第6章

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谈得投机,说不定还会请他吃饭。其结果,自然是双方都很愉快。自己买书,是

不是很好?

做,还是不做

2000年第二期《东方文化》上,有尤小立先生的一篇文章,谈到所谓“说

得多,做得少”,恰恰正是知识分子在实际生活中基本生存状态的一个重要表征,

是应当应分的。从理论上讲,这也没什么大错。如果把人类的工作简单地分成“说

和“做”两种,那么,士农工商之中,当然农工商主要是做,而士(知识分了)

则主要是说。

如此,则知识分子的说,爱说,以及说得多做得少,也就未可厚非了。

问题是,人类的工作,是不是只有说和做两种呢?好像不是。比方说,还有

“想”。而“想”(思考),才真是知识分子最应该做的事情。诚如尤小立先生所

言,知识分子的任务或曰使命,是“关注社会整体价值”。所谓“关注”,当然不

是“看热闹”,而是“想问题”。也就是说,知识分子应该“以思想取胜”。可惜

的是,号称“知识分子”的有些人,包括各大专院校研究机关的专家学者教授流,

实在是“说得多,想得少”,甚至根本就不去“想”。结果说来说去,都是别人的

话,自己的话没两句。自己不想,却喋喋不休地在那里只管说,这种勾当究竟有

多少意义,我私下里很是有些怀疑。因此我以为,在肯定知识分子可以“说得多,

做得少”的同时,也还要问一问:他们都说些什么?是不是自己要说的话?如果

不过人云亦云,就得认定他并没有尽职尽责,枉担了“知识分子”的名分。或者

如王朔所言,只能管他叫“知道分子”。

就算所说皆所思吧,是不是就可以“说多做少”甚至“只说不做”,也还值

得商量。当然,尤先生没说可以“只说不做”,他主张的是“说多做少”。但我们

要知道中国人的习惯是喜欢层层加码的。比如皇上规定的税银指标是人丁一两,

到了县太爷那里,就会多出五钱来。同样,“说多做少”的准则到了具体的人那

里,也没准就变成了“只说不做”。事实上也如此。别的不说,就说中国的理论

家吧,有几个人自已也写写诗,写写散文,写写小说,写写剧本,或者多少创作

一点其他门类的艺术品呢?只怕是屈指可数,凤毛麟角,寥若晨星。文艺理论家

如此,其他什么家大约也如此。你要是批评他,他就会说,我们知识分子的工作,

主要就是“想”和“说”,我也只不过做得少一点而已。实际上他所谓“少,一

点”,其实就是“少到一点都没有”的意思。然而有些事情是“一点”都不能少

的。比如“民主”二字要是少了“点”,岂不就成了“民王”?所以,要肯定“说

多做少”,就得先肯定“只说不做”:。那么,只想只说,只写,一点也不做,究

竟行不行?这就要看情况,要看你说什么,说了干什么,说了给谁听。我认为有

些人是可以“只说不做”的。比如研究歌德巴赫猜想以及诸如此类问题的就是。

因为他们基本上是自说自话,没什么人听。因此是“只说不做”还是“又说又做”,

都无所谓。况且要求他们“又说又做”也不现实。比如研究古文字的,你要他怎

么做?也发明一个“古文字”不成?然而那些希望自己所说的有人听,听了以后

还多少能起点作用的,恐怕就不能一点都不做了。一点都不做,你说的话就没人

信。岂止不信,多半也不服、道理也很简单:你自己又没有做过,你怎么知道事

情是这样的,或者就该这样了想当然吧?要不就是站着说话腰不疼,至少也是隔

靴搔痒.比如一个文艺理论家,从来就没有写过一篇小说一首诗的,却大谈其“文

艺创作心理学”,这样的理论学问,坦率地说我就不信,也没哪个作家信。文章

千古事,得失寸心知。你自己一点得失体会都没有,也知道咱的心理?生活中知

识分子不招人待见的原因也往往在此。自己啥也干不了,偏偏喜欢指手画脚议论

别人,而那些“高见”又常常不得要领,讨不讨人嫌呢?哭笑不得之余,真恨不

得说一句“你他妈的来做做看”!遇到这种情况,也只好这样解释:知识分子嘛,

“本职工作”就是说。他不说,又能干什么?他说得不对,你不听就是了。

事实上,当一个知识分子所思所说只是为了满足人类或自己的学术兴趣,只

是为了认识世界时,他确乎是可以“只说不做”的。但如果他同时还有改变世界

的意图,那恐怕就得“又说又做”了(当然做多做少还可以商量)。马克思说过:

“哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界。”这话也有人不

以为然,说哲学家的任务本来就是解释世界么!没错,哲学家的任务确实只是解

释世界,问题是知识分子并不都是哲学家,哲学家也并非都不想改变世界。尤小

立先生也认为知识分子通常都有改变世界的念头,只不过那念头多半只是一种理

想,未必能马上兑现而已。他说:“从根本上说,知识分子都是些理想主义者,

他们不可能完全认同于现实的状况,而多半是以批判、改造、完善现实,寄寓理

想于未来为己任的。”这话说得挺拗口,但意思总算还明白。就是说因为知识分

子都很理想主义,也就不会满足于现实,因此要说;又由于他们的理想是超越时

空指向未来的,想实现也实现不了,因此不做。

我不否认有这样的知识分子,而且认为人类不能没有这样的知识分子。总得

有忧天的杞人,尽管这“天”一时半会还掉不下来。也总得有人去设计“理想国”,

尽管那理想的国度同样一时半会还建立不起来,甚至压根不过想入非非,但我们

还是不能没有这理想。人,一半是天使,一半是魔鬼。只是由于他有理想,才不

至于沉沦为禽兽。因此我不但赞成人类要有这样的知识分子。而且赞成他们只想

只说不做。

但,正如没有历史也就没有现在,没有当下也就没有未来。就算是理想主义

者吧,请问他们的理想是从哪里来的呢?是从天上掉下来的吗?还是从水里冒出

来的?都不是。理想,只能来源于现实,植根于现实。任何理想,实际上都是对

现实的批判和反思。一个知识分子,之所以能对现实进行批判和反思,是因为他

对现实有着深切的体验;而他之所以有体验,则因为他“做”,或者曾经做过。

于是,我们对于“做”,就有了新的认识。

在我看来,强调知识分子不但要说,而且要做,仅仅在于体验。对于一个知

识分子来说,体验是至关重要的。什么是知识分子?我赞成尤小立先生的观点,

不能把但凡从事脑力劳动的人都叫做“知识分子”。知识分子应该是社会的良知

与良心。唯其如此,他之于社会生活,就不能完全持一种“隔岸观火”的态度。

隔岸观火的结果必然是隔靴搔痒或隔山买牛。正确的态度应该是超越、超脱而不

超然,更不能漠然。保持距离是完全必要的。没有了距离,就会丧失反思和批判

的立场。即便进行反思和批判,也往往会失之琐碎,流于肤浅。同样,没有体验

也是不行的。没有亲力亲为的切身体验,那反思就难免空疏,那批判就难免飘忽,

那些建设性的意见更难免自以为是,纸上谈兵。事实上,历史上那些伟大的思想

家(比如鲁迅),几乎无不对现实生活有着切肤之痛的体验。我从来就不相信,

那些不食人间烟火,不知人间疾苦的人,竟能代表社会的良知与良心!因此尽管

社会分工赋予了知识分子只想只说不做的“权利”和“资格”,但为了更好地想

和说,我主张诸君还是“多少做一点”为好。

不敢流泪

彭程先生《流泪的阅读》一文(2000年

10月

11日《中华读书报》),无疑

是用心血和泪水写就的。它唤醒了我许多尘封的记忆,比如那写着“乡下爷爷收

的信,那卖火柴的小女孩。这些记忆融化了我心灵周围的坚冰,使我在-刹那间

重新体验到那相违已久的感动。我差点就流下了眼泪。真的,只差一点。

我赞成彭程先生的观点:阅读需要感动,而泪水则是证明。眼泪并不仅仅因

为苦难和对弱者的同情而坠落。更为感动而流淌。这种感动不仅是对作者和作品

的肯定,也是对读者的肯定,是对艺术家和欣赏者的双重肯定,即人的确证。我

在《人的确证——人类学艺术原理》一书中表达了这样一个观点:在我看来,艺

术非他,乃是人通过一个中介物(艺术品)的作用实现人与人之间情感传达的过

程。通过这个传达,即由感动而生的同情(它的准确定义是“体验到相同的情感”),

艺术家和欣赏者都确证了自己是一个可以和他人、和全人类心心相印息息相通的

人,一个有着人性与人情的真正的人。所以,真正的艺术家都是和全人类同呼吸

共命运的。他们的心总是和人类连在一起,他们也总是在关注着社会,关注着人

生,尽管他们的目光可能会落在一棵不起眼的小草身上。但这种关注是和艺术家

博大的悲悯情怀联系在一起的。而且,正因为他们的同情心是如此博大,他们的

关注才不拒细小。正如英国作家康拉德所说,对于艺术家而言,“天下没有一个

光明的地方或黑暗的角落不值得投以惊羡和同情的一瞥,哪怕是匆匆一瞥也罢”。

同样,一个真正的欣赏者也应该有这份“心事浩茫连广宇”的同情心。这样,他

对艺术品才会产生感动,才会因感动而流泪。也只有这样的人,才配称为“欣赏

者”。因为他不是一个陌生的、冷漠的、无动于衷的旁观者,而是艺术家的知音。

事实上,艺术正是一座架设在心灵之上通往他人、通往全人类的桥梁。有了

这样一座桥梁,无数个孤独、寂寞、迷惘、脆弱的心灵就沟通起来了。不管是“无

助的我”,还是“久违的你”,便都能通过这情感的共鸣,感觉的相通,通过那会

心的一笑,由相互错过而相互确证,由素昧平生而成为知己,肝胆相照,休戚与

共,风雨同舟。在这时,也只有在这时,我们就能对每个人说:“轻轻地捧着你

的脸,为你把眼泪擦干。这颗心永远属于你,告诉我不再孤单。”正是在这个意

义上,我们说,艺术是人的确证,是对人性、人的社会性的确证。因为一个对别

人麻木不仁的人,对自己也往往缺乏体验。他们既然可以无动于衷地看着别人惨

遭蹂躏甚至含冤而死,对自己的情感世界也会漠不关心,而只会把情感也看做物

欲,看做某种可以出卖、交换或骗取名利的东西,最后使自己变得不再是人。因

此,我同意彭程先生的观点:呼唤泪水和感动,这是超越时间的人性的要求。

但,我们却不敢流泪。

我们不敢流泪,是因为“眼泪天然地与善良和怜悯有关”,而我们的“善良

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